1911年，西澳大利亚皮尔巴拉地区，一艘小船缓缓驶向科萨克镇对岸的一座荒凉半岛。船上载着几名原住民，他们被诊断患有麻风病，即将被送入一座没有围墙的监狱。他们不知道的是，自己正在进入人类医学史上最黑暗的章节之一。在接下来的六十年里，澳大利亚政府以公共卫生的名义，在孤岛、隔离区和原住民定居点对数千名原住民进行了系统性医学实验。从麻风病隔离区到性病隔离医院，从结核病疫苗实验到强制节育计划，原住民被当作廉价的实验材料，在未经知情同意的情况下被注射、被手术、被剥夺生育权利。当纽伦堡审判正在谴责纳粹医生的罪行时，同样的暴行正在南半球的孤岛上悄然进行。
种族隔离的医疗面具
1905年，西澳大利亚通过了《原住民法》。这部法律的第12条赋予原住民保护官一项令人不寒而栗的权力：他可以逮捕并流放任何被怀疑患有梅毒、麻风病或结核病的原住民。非原住民患者则不受此类措施的约束。这部法律奠定了二十世纪澳大利亚种族隔离医学监禁的基础。警察和牧场主有权诊断原住民是否患有疾病，而历史记录和考古证据表明，许多被监禁的原住民可能根本没有患上他们被指控患有的疾病。
科萨克麻风病隔离区于1910年建立，在此后的二十年间，数百名原住民被送往这个与世隔绝的半岛。考古学家贾德·珀文通过对遗址的调查和历史档案的研究发现，原住民患者遭受的待遇远比欧洲患者恶劣。原住民患者必须自己建造小屋，被迫在隔离区修建道路，而欧洲患者则拥有宿舍和正规的床铺。患者无法与亲人通信，他们的家人只能永远担忧他们的安危。当这个隔离区于1931年关闭时，17名患者被转移到达尔文的另一个隔离点。
珀文指出，麻风病并不容易感染，一个人必须与感染者进行长期、定期的密切接触才可能被感染。科萨克麻风病隔离区的监禁条件可能比让原住民留在传统环境中更容易传播疾病。医学治疗几乎无法治愈疾病，而患者在被释放后往往终身被贴上"麻风病人"的标签。
范托姆岛的双重炼狱
1925年2月，昆士兰州内政部提议在范托姆岛建立一所性病隔离医院，与棕榈岛原住民保留地相邻。这座岛屿的传统主人是曼巴拉人，而从昆士兰州其他地方被迁移到棕榈岛和范托姆岛的人则被称为布格科尔曼人。1925年10月，范托姆岛被宣布为原住民保留地。
性病隔离医院强制隔离患者以防止性病传播。1868年，昆士兰州通过了《传染病预防法》，强制妓女接受性病检查，并将她们关押在布里斯班性病隔离医院直到"治愈"。拒绝服从这些要求将面临监禁。这种对非原住民女性的强制性医疗控制，在原住民群体中则演变为更加系统性的隔离和监禁。
范托姆岛性病隔离医院于1928年接收了第一批患者。到1932年，患者人数从73人增加到156人，其中128名男女和儿童被收容，4人出生，4人逃脱，17人出院。然而，这一年患者死亡率极高：28人死亡，占接受治疗总人数的13.65%。死亡原因包括肺结核、慢性性病、肺炎、流感和心脏病。到1933年12月，范托姆岛上有227名患者。一个为老年已婚慢性性病患者建立的村庄出现在岛屿北端，他们住在草墙铁皮屋顶的小屋里。
1939年，昆士兰州政府在范托姆岛建立了一所麻风病隔离区，接收来自皮尔岛和昆士兰州北部的原住民麻风病患者。1940年1月10日，49名来自皮尔岛的原住民患者抵达范托姆岛，与岛上已有的26名当地患者会合。他们于1月8日清晨离开皮尔岛，被驳船拖到平肯巴，然后乘坐卧铺车厢前往卡德韦尔，最终乘船抵达范托姆岛。
玛特龙·奥布莱恩在1940年3月写的一份报告中指出，她与监管员朱利安就患者抵达后的喂食问题发生冲突，还就卸货问题与他争执。她抱怨范托姆岛的食物"非常粗糙"，玉米牛肉很粗糙，土豆、洋葱、大米、茶、糖、燕麦片和非常糟糕的面包"供应非常吝啬"。她声称，从患者抵达直到她于1940年3月3日离开岛屿，患者们没有收到任何绿色蔬菜。
虽然朱利安承认获取水果、绿色蔬菜和新鲜牛奶有困难，但他暗示皮尔岛的患者之前被照顾得太好了，变得挑剔起来。代理医务主管查尔斯·考特尼医生附和了这一观点，指出患者吃的比通常的政府口粮还多；自1939年以来一直在范托姆岛的北昆士兰麻风病患者从未抱怨过；而新来者浪费了大量食物。
1940年，麻风病隔离区的死亡率触目惊心。从1940年1月10日到1943年6月30日，官方记录的死亡人数为31人。1964年昆士兰州卫生医疗服务年度报告列出1940年至1945年间范托姆岛麻风病隔离区共有49人死亡。有说法称，在前五年里，有40名前皮尔岛患者死于肺结核。性病隔离医院的死亡人数更高。1940年，162名患者被收容治疗；184人治愈出院，34人死亡，198人在年底仍在接受治疗。1940年至1945年间，性病隔离医院的患者人数在190至214人之间波动。
许多生活在棕榈岛的人在范托姆岛上至少有一位家庭成员被埋葬在那里。
皮尔岛的种族隔离
皮尔岛位于昆士兰州莫顿湾，是澳大利亚首个多种族麻风病隔离设施。1907年开业的皮尔岛麻风病隔离区按照隔离原则设计和组织。患者被安置在独立的小屋中，这些小屋分为三个独立的区域：男性区、女性区和"有色人种"区。欧洲患者的小屋是小型单间木结构建筑，而非欧洲患者的小屋则是更为简陋的灌木木材和茶树树皮覆盖的建筑。树皮覆盖的耐久性很短，1909年，这些小屋被重新覆盖了波纹镀锌铁皮。
然而，昆士兰州政府最终放弃了在皮尔岛收容非欧洲患者的想法。1939年1月，几名来自星期四岛和库克敦的疑似麻风病患者被送往范托姆岛，而棕榈岛上也有更多病例。1939年3月，农场村庄区域被选为麻风病隔离区选址。联邦政府提供了1000英镑用于建立一个实验室，研究原住民麻风病。
昆士兰州卫生医疗服务总监拉斐尔·西伦托博士从1930年代初就一直在推动建立一个种族隔离的麻风病隔离区。1939年3月，他指出皮尔岛的非欧洲患者可以很容易地转移到范托姆岛，每年可为他们节省大量护理费用。他指出，在皮尔岛治疗一名原住民麻风病患者每年大约需要70英镑；而在棕榈（范托姆）岛，这一费用可以降低到12至15英镑。他还指出，可以雇佣宗教团体的修女来解决难以找到愿意与麻风病或性病患者一起工作的人员的问题。
然而，西伦托将非欧洲麻风病患者从皮尔岛转移到范托姆岛种族隔离麻风病隔离区的公开论点是，大多数患者来自北昆士兰，他们被迁移到远离亲人的更寒冷的气候中。他说，卫生部长内德·汉隆决定将他们迁移到更接近他们"部落联系"的合适地点。
结核病疫苗实验
1933年至1945年间，一项针对原住民婴儿的结核病疫苗实验在加拿大萨斯喀彻温省进行。609名婴儿参与了这项实验，其中一半接种了疫苗，另一半则没有。结果非常明确：未接种疫苗的儿童中结核病病例数量几乎是接种疫苗儿童的五倍。但这项实验真正的教训是极端贫困的生活条件与整体健康之间的联系。
在这609名参与实验的儿童中，77人在一岁生日前死亡，其中仅有4人死于结核病。接种疫苗和未接种疫苗的两组中，非结核病死亡率至少是普通人口的两倍。布罗克大学医学史学家莫琳·勒克斯指出：“最明显的实验结果是，贫困而非结核病，是原住民婴儿面临的最大威胁。”
勒克斯研究了20世纪初萨斯喀彻温省南部夸佩尔地区保留地的生活条件。“人们住在原木小屋里，“她说，“他们没有钱买窗户或门。生活条件相当简陋。“结核病猖獗。1921年，官员发现92.5%的原住民儿童对这种传染性呼吸系统疾病检测呈阳性，这一比例几乎是非原住民儿童的两倍。整体健康状况如此糟糕，以至于儿童死亡率超过了出生率。
1930年，一个示范定居点在菲尔希尔农场殖民地建成。原木小屋被换成框架房屋，新水井被挖掘，家庭被给予鸡和花园种子，额外的营养被提供给儿童和孕妇。结核病死亡率减半。但菲尔希尔模式没有被复制。勒克斯说：“很明显，只要生活条件稍加改善，结核病就可以得到解决。但这需要相当大的资金投入。疫苗是一个便宜得多的替代方案。这为印第安事务部和国家研究委员会提供了巨大的希望。”
疫苗此前曾在蒙特利尔的工人阶级儿童身上进行过测试，但研究人员发现很难追踪他们的实验对象。夸佩尔原住民没有许可就不能离开保留地，而且感染率很高，被认为正好适合这项工作。
被偷走的一代的医学实验
2004年，澳大利亚参议院对"被遗忘的澳大利亚人"的经历进行了调查。昆士兰州工党参议员简·麦克卢卡斯主持了这项调查。“我认为委员会所有成员都对使用儿童进行各种试验的程度感到惊讶，包括疫苗、其他医疗程序，以及令人恐惧的是对年轻女孩进行几乎是常规的强制性妇科检查，“她说。“这在澳大利亚很多地方都发生过；药物被提供给儿童进行批准的试验，这些事件当然不会再发生，但当时相当普遍和令人震惊。”
调查收集的材料中，墨尔本大学的一名研究人员被点名参与使用儿童之家的儿童进行实验。墨尔本大学副校长格林·戴维斯在给教职员工和学生的一封电子邮件中表示，大学应该借此机会"对与其社区相关的研究人员在二战后使用孤儿院儿童作为实验对象进行的疫苗研究试验中表示深深的遗憾”。
原住民权利活动家凯瑟琳·米尔斯在达尔文参议院听证会外表示，她听说儿童被注射麻风病治疗药物并病得很重。她说，许多"被偷走的一代"的成员——从家中被带走并由白人家庭抚养的原住民——都有类似的经历。米尔斯是"被偷走的一代联盟"的成员，她告诉参议院听证会：“除了被带走，他们还被利用……澳大利亚有很多事情不知道。”
她后来告诉记者，她听说儿童被注射实验性麻风病治疗药物。“我的叔叔曾在达尔文的卡林大院担任医务护理员，他告诉了我药物的名字，“她说。“这让我们的民众病得很重，他说这种治疗几乎杀死了他们。“卡林大院是北领地一个臭名昭著的原住民机构。
阿德莱德大学于2002年为1920年代和1930年代一些大学研究人员对原住民进行的科学实验道歉。副校长克利夫·布莱克教授说：“阿德莱德大学承认，1920年代和1930年代在南澳大利亚对原住民以科学名义进行的许多测试和实验是有辱人格的，在某些情况下是野蛮的。代表大学社区，我对发生的事情表示深切的悲伤。我向所有遭受这种待遇的人及其社区的后代道歉。”
强制节育计划
1967年，澳大利亚举行了具有历史意义的公投，原住民终于被计入人口普查。但当白人专家看到原住民人口增长的数据时，他们做出的反应令人震惊：他们决定阻止这种增长。这是二十世纪晚期的优生学。
几十年来，原住民社区一直在谈论官员和医学专家在节育和绝育方面的胁迫行为。现在，历史学家正在政府自己的记录中找到这些做法的证据，时间可以追溯到1960年代和1970年代。
1966年人口普查结果于1967年11月公布，它讲述了关于原住民人口的新故事：人口正在迅速增长。1968年8月，《堪培拉时报》报道称原住民出生率是"澳大利亚平均水平的两倍”，“纯血统"出生率很快将"等于或超过部分原住民的比率”。
新南威尔士大学民族精神病学家约翰·考特描述了某些地方原住民的"人口膨胀"和其他地方的"人口爆炸”。昆士兰大学预防医学教授约翰·弗朗西斯在1969年给《信使邮报》的信中预测，如果目前的出生率继续下去，到2200年原住民人口将达到3.6亿。
同样，布里斯班诊所的创始人贾维斯·奈描述了"我们年轻澳大利亚人素质的令人担忧的情况”。他写道，原住民的家庭规模"比我们有知识和远见的欧洲和亚洲公民大得多”。奈主张向原住民提供"避孕指导"以及免费的宫内节育器和绝育。
1969年，对原住民出生率的担忧升级为国家政治议题。卡普里科尼亚选区议员（后来成为惠特拉姆政府卫生部长）道格拉斯·埃弗林厄姆同意"原住民出生率过高”。他建议提供免费绝育。
1968年7月，北领地行政当局福利分局和卫生部概述了他们对原住民女性的计划。试点项目将解决偏远地区"未开化原住民"计划生育教育的"特殊问题”。部长警告说这将是"敏感的”。他意识到原住民社区声称计划生育是"白人消灭原住民种族的阴谋”。
因此，“计划生育"项目在卫生部和北领地行政当局的领导下悄悄进行，在定居点和传教区开展试点项目。一个项目于1968年1月在巴戈特开始，最初预约植入宫内节育器。1968年，一个计划生育"试点项目"在瓦拉布里定居点建立。另一个于1969年在巴戈特医院建立。
地区福利官员报告说，在巴米利（现为布鲁恩加），“其中，只有两个是社会医疗案例，对他们进行了一些直接劝说”。这种"直接劝说"的形式尚不清楚，但它表明，如果原住民女性没有做出白人官员想要的"选择”，她们就会被直接鼓励控制生育。
至于避孕方法，从业者和官僚强烈偏好宫内节育器。宫内节育器持久，关键是它不依赖于正确的日常使用。工作人员承认在偏远地点进行宫内节育器植入程序的物流困难。医疗专业人员对宫内节育器的偏好来自于他们对原住民女性能力和意愿的假设，而不是来自女性表达的偏好。
北领地福利总监哈里·吉斯通过采用避孕的原住民女性比例来评估"计划生育"项目的成功与否，而不是通过计算有机会做出知情选择的比例。到1972年，在4500名女性中，约有250人参与了计划生育计划，仅占5.5%。
那么，这些女性对她们的生育是否有"选择”？政府的记录几乎没有提供这些女性对"推荐"给她们的医疗程序了解什么的信息。但这些"推荐"和"鼓励"是在福利总监仍然控制她们日常生活亲密细节的时候向女性提出的。这些决定包括她们在哪里工作、是否可以旅行、她们与谁结婚、她们的孩子将在哪里受教育，也许最重要的是——她们是否会保留对孩子的监护权。所有这些决定都属于福利总监的广泛权力范围。
原住民女性在生育方面的"选择"是在一个女性没有自由抚养孩子、原住民母亲身份被例行贬低、白人"专家"公开谈论"太多原住民婴儿"的背景下做出的。在这种背景下，计划生育政策是强制性的。
原住民的记忆
对于北领地的宁加里·伊莱莎·霍尔来说，这些不仅仅是历史。她的母亲在1950年代被从家人身边带走，送往爱丽斯泉的一个机构。在那里，她和其他女孩被定期进行妇科检查——不是为了治疗，而是为了"研究"。霍尔说：“她们被告知这是为了她们好，但没有人解释到底在做什么。我的母亲直到临终都在谈论那些检查带来的羞辱。”
凯瑟琳·米尔斯的叔叔曾在卡林大院担任医务护理员。他告诉她，儿童被当作麻风病治疗药物的"实验品"。“他说这让我们的民众病得很重，很重……治疗几乎杀死了他们，“米尔斯说，“这是一种普遍的经历和普遍的做法……人们非常不愿谈论他们的经历，这不是一个令人愉快的话题……我不想让他们感到羞耻。”
当米尔斯在参议院听证会上作证时，绿党领袖鲍勃·布朗说他对这些指控感到"震惊和担忧”。“可能是真的，也可能不是，“他说，“这需要调查。如果在原住民社区中有一种感觉，即儿童可能被用于麻风病或其他任何东西的治疗实验，就需要澄清事实。”
北领地工党参议员特里什·克罗辛告诉澳大利亚广播公司，她从未听说过此类指控，想知道政府其他部门是否知道类似的指控。
医学实验的定义之争
对于原住民声称自己是医学实验对象的指控，澳大利亚政府进行了两次调查，两次都认定没有证据支持这些指控。然而，医学史学家对这些调查的方法论提出了严厉批评。
2022年发表在《健康与历史》杂志上的一项研究指出，二十世纪麻风病化疗的实践表明，人体实验——受其不同定义的约束——在澳大利亚频繁发生。医生为患者寻求治疗结果的同时，这些实验在不同程度上侵犯了人权，往往是危险和痛苦的。
研究得出的结论是，这些官方调查的方法论存在根本性缺陷，它们的结论是站不住脚的。研究认为，原住民的记忆和证词应该被视为有效的历史证据，而不是被驳回为"不可靠的口述历史”。
真相的意义
科萨克麻风病隔离区遗址的调查让宁加里人克里·切恩赛德想起了她的叔叔霍勒斯。“他因为麻风病坐在轮椅上；他的手和腿很虚弱。我们每天早上都会把他推到阳光下；他喜欢阳光，“她说，“我母亲去了黑德兰港的卫生部，说她希望霍勒斯能和我们一起住在家里。她害怕如果他离开，她可能再也见不到他了。”
霍勒斯被允许在家中得到照顾，但这位宁加里长者的故事是罕见的。许多被认为患有麻风病或其他传染病的原住民被强制迁移并送往性病隔离医院和麻风病隔离区。
珀文说，所有澳大利亚人都在"真相讲述"中发挥作用，以确保历史被准确和尊重地呈现。“即使在今天，白人澳大利亚人也不愿面对我们暴力过去的确凿证据。任何形式的真相讲述都是复杂、微妙且往往令人不适的，但如果没有它，澳大利亚作为一个国家就无法向前发展，与其过去和解，“她说，“在科萨克，有机会了解一个时代和一个地点，当时医学监禁被强加给澳大利亚原住民，这对后代产生了不可逆转的影响。”
切恩赛德说，揭露该地区的历史很重要。她说她很自豪能成为真相讲述过程的一部分。“真相讲述非常重要，因为你必须听到故事的双方，“她说，“如果有人在那里放了什么东西来谈论这个地区以及发生的事情，你知道他们需要讲述故事的另一面，故事黑暗的一面。”
持续的创伤
今天，原住民儿童在家庭外护理中的比例令人震惊：家庭外护理中43%的儿童是原住民。我们正在目睹一个新的"被偷走的一代”。当原住民女性仍然在儿童被大量带走和家庭虐待的高发率背景下做出生育决定时，我们必须问她们有什么样的"选择”。
鉴于澳大利亚优生学和歧视政策的漫长阴影，原住民能够获得反映原住民整体健康方法的社区控制医疗保健服务变得更加重要，尤其是在妇女健康方面。由原住民运营、为原住民服务的医疗保健服务是女性能够做出自己生育决定的最佳环境。
尽管政府努力减缓原住民人口的增长，但越来越多的人自认为是原住民，而且原住民人口仍在增长。澳大利亚因此而变得更好。
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